Dari puncak kemuliaan sebagai 'Vihar', yang terkenal di seluruh dunia untuk kebijaksanaan, pengetahuan dan kuasa empayar di Maurya dan Gupta zaman India purba, kepada 'Bihar' dari India demokrasi pasca kemerdekaan pada zaman moden yang dikenali, sekali lagi di seluruh dunia kerana kemunduran ekonomi, kasta berasaskan politik dan 'darah jahat' antara kumpulan sosial; kisah 'Bihar' daripada 'Vihar' sebenarnya boleh menjadi kisah bagaimana jati diri dan kebanggaan nasionalistik yang sihat, salah satu pendorong utama dalam 'minda' tidak sedarkan diri sesebuah populasi mempengaruhi dan menentukan watak sesebuah masyarakat dan bagaimana usaha tulen untuk penambahbaikan dan pembangunan mesti bertujuan untuk 'merekayasa semula' minda.
''Perasaan identiti kita' adalah teras kepada semua yang kita lakukan dan semua yang kita ada. Minda yang sihat perlu jelas dan yakin tentang 'siapa kita'. 'Kebanggaan' yang sihat dalam pencapaian dan kejayaan kita sebagai masyarakat yang bergerak jauh dalam membentuk keperibadian kita sebagai seorang yang kuat, yakin dan selesa di sekelilingnya. Atribut keperibadian ini adalah biasa di kalangan orang berjaya yang berpandangan ke hadapan. Idea 'identiti' banyak diambil daripada sejarah, budaya dan tamadun yang dikongsi bersama'' (Kajian India, 2020).
Rekod penting tentang wilayah yang dikenali sebagai Bihar hari ini mungkin bermula dengan peristiwa perjalanan hidup Buddha di tempat seperti Champaran, Vaishali dan Bodh Gaya. Pusat kuasa Maharaja Pataliputra dan pusat pengajian Nalanda adalah titik tertinggi dalam kisah tamadun Bihar untuk kemakmuran dan kesejahteraan rakyat. Demokrasi telah pun bertapak di Vaishali ketika itu. Kehidupan Buddha dan ajarannya menerapkan nilai-nilai kesaksamaan sosial, kebebasan dan kebebasan, menghormati kepelbagaian dan toleransi di kalangan orang ramai; raja-raja dan maharaja Pataliputra khususnya Ashoka yang Agung, memainkan peranan penting dalam menyemai nilai-nilai ini di kalangan orang ramai. Perdagangan dan perdagangan telah berkembang maju, orang kaya dan makmur. Buddha mentakrifkan semula Karma daripada tindakan ritual kepada niat moral yang baik di sebalik tindakan itu adalah aliran yang akhirnya memberi impak besar kepada perdagangan dan perdagangan dan kesejahteraan ekonomi dan mental rakyat yang seterusnya menyokong sami Buddha dengan makanan dan keperluan hidup asas. Akibatnya, sejumlah besar biara atau Vihara berkembang di rantau ini. 'Vihar' atau biara akhirnya memberi nama Vihar kepada wilayah ini, yang pada zaman moden dikenali sebagai Bihar.
Menjelang abad kelapan, agama Buddha merosot; Bihar semasa mula bersalin dan 'Vihar' akhirnya digantikan dengan 'Bihar'. Kumpulan profesional dan pekerjaan dalam masyarakat menjadi kasta berasaskan kelahiran endogam, sistem stratifikasi sosial yang tidak stabil yang hampir tidak membenarkan sebarang mobiliti sosial untuk menampung aspirasi untuk meningkat dan cemerlang. Komuniti telah disusun secara hierarki dan berstrata dari segi pencemaran ritual. Rakyatnya sama ada lebih tinggi atau lebih rendah, hanya mereka dalam kasta yang sama sahaja yang sama dan cukup baik untuk bergaul dan berkahwin. Sesetengah orang mempunyai kuasa ke atas yang lain. Ketenteraman sosial yang berasaskan nilai-nilai demokrasi kesaksamaan dan kebebasan telah digantikan oleh aturan sosial feudal. Oleh itu, masyarakat telah diasingkan kepada kasta berasaskan kelahiran, tertutup, endogen dengan apa yang dipanggil kasta yang lebih tinggi mengawal dan menentukan kehidupan kasta yang lebih rendah. Sistem kasta memang menawarkan mata pencarian yang terjamin untuk jangka masa yang panjang tetapi ia datang pada harga yang sangat tinggi akibat ketidaksamaan yang diinstitusikan dalam hubungan sosial dan ekonomi, sesuatu yang sangat tidak berperikemanusiaan untuk sebilangan besar orang dan memudaratkan nilai demokrasi dan hak asasi manusia. Mungkin, ini menjelaskan mengapa sebilangan besar penduduk kasta rendah memeluk Islam untuk mengejar 'kesetaraan sosial' pada zaman pertengahan yang akhirnya membawa kepada perpecahan India mengikut garis agama dan mengapa kita masih mendengar gemanya dalam politik pilihan raya era moden dalam bentuk Jai Bhim Jai Meem slogan. Pendidikan hampir tidak memberi impak, dan itu boleh dilihat daripada iklan perkahwinan dalam dallies kebangsaan yang diletakkan oleh elit masyarakat yang berpendidikan untuk memahami bagaimana minda beroperasi. vis-a vis kasta. Pergerakan kebangsaan dan kebebasan menentang pemerintahan British menyembunyikan kebencian di kalangan kasta rendah buat sementara waktu begitu juga usaha perindustrian dan pembangunan besar-besaran dalam Bihar selepas merdeka di bawah rancangan lima tahun tetapi tidak seperti di seluruh India, pembangunan yang dirancang dan perindustrian tidak dapat menyumbang secara mampan dalam membawa Bihar ke hadapan ke arah kemakmuran.
Aspirasi kasta rendah yang semakin meningkat mendapat dermawan dan sekutu terbesar mereka di India moden yang demokratik dalam bentuk kuasa untuk mengundi, francais sejagat untuk membuang undi. Tahun lapan puluhan menyaksikan kebangkitan pemimpin kasta rendah dan peralihan sosial bermula yang mengubah hubungan kuasa antara kasta di Bihar. Kini, nasionalisme kasta dan politik berasaskan kasta berada di barisan hadapan dalam segala-galanya dan kuasa politik berpindah dari tangan kumpulan kasta atasan. Peralihan ini, yang masih berterusan telah mendatangkan kos yang tinggi dengan pelbagai tahap konflik dan pemutusan hubungan emosi di kalangan kumpulan kasta.
Akibatnya, identiti Bihari atau sub-nasionalisme Bihari tidak dapat benar-benar berkembang mahupun nilai yang betul untuk menyokong etos keusahawanan dan penciptaan kekayaan melalui perniagaan dan industri. Masyarakat Bihar yang sangat tersegmentasi malangnya tidak mungkin mempunyai iklim sosial yang sesuai untuk pertumbuhan perniagaan dan industri - nasionalisme kasta meletakkan kumpulan sosial terhadap satu sama lain untuk kuasa, prestij dan keunggulan berbanding yang lain. Pengejaran kuasa tanpa henti oleh apa yang dipanggil kasta atasan ke atas apa yang dipanggil orang bawahan dan usaha bersepadu oleh apa yang dipanggil kasta bawahan untuk merapatkan perbezaan kuasa membawa kepada konflik akibatnya kedaulatan undang-undang, sine qua non untuk masyarakat makmur yang stabil jelas menjadi mangsa. Ini boleh menjadi sebab mengapa Nehru perindustrian Bihar dan agenda pembangunan Shri Krishna Sinha gagal melakukan apa-apa kebaikan kepada Bihar dalam jangka masa panjang. Begitu juga ahli politik zaman moden setakat ini. Tidak ada kerajaan masa depan yang mungkin akan menjadikan Bihar kembali makmur walaupun 'pembangunan' menjadi agenda semua parti politik kerana persekitaran sosial yang kondusif tidak ada dan tidak mungkin akan wujud lebih awal. Fabrik sosial dan ekonomi berasaskan kasta adalah/adalah perkara paling malang yang pernah berlaku kepada Bihar kerana antara lain, ini menghalang pertumbuhan sub-nasionalisme Bihari yang sihat di kalangan penduduk Bihar, sesuatu yang boleh mengikat mereka secara emosi merentasi kesetiaan kasta primordial.
Ironinya, dorongan kepada pertumbuhan identiti Bihari datang daripada pihak yang tidak dijangka dengan cara yang agak tidak menyenangkan berdasarkan pengalaman negatif yang dikongsi, seperti orang yang 'diejek dan didiskriminasi' berkumpul atas sebab negatif. Tahun lapan puluhan telah menyaksikan permulaan sebilangan besar pelajar keluarga baik dari Bihar berhijrah ke Delhi untuk belajar di universiti dan bersedia untuk peperiksaan UPSC. Majoriti mereka menetap di Delhi dan bahagian lain di India untuk meneruskan kerjaya mereka dalam perkhidmatan awam dan pekerjaan kolar putih lain selepas menamatkan pengajian mereka. Salah satu pengalaman utama yang dikongsi oleh kaum Bihari ini ialah sikap negatif dan stereotaip, sejenis perasaan tidak enak orang bukan Bihari terhadap Bihari. Pushpam Priya Choudhary, presiden Parti Plurals menyatakan ini dengan cara berikut, 'Jika anda dari Bihar, anda perlu menghadapi banyak stereotaip ketika berada di luar Bihar…. disebabkan … cara anda bercakap, loghat anda, cara sebutan tersendiri yang dikaitkan dengan Bihar, ……, orang membuat pendapat tentang kami berdasarkan wakil kami…. '' (The Lallantop, 2020). Mungkin, dengan 'wakil' yang dia maksudkan adalah ahli politik Bihar yang dipilih. Pengalaman buruh dan pekerja asing adalah/jauh lebih teruk. Pemimpin terkenal Maharashtra pernah mengulas untuk mencadangkan agar Bihari membawa penyakit, keganasan, ketidakamanan pekerjaan, dan penguasaan, ke mana sahaja mereka pergi. Prasangka ini secara berkesan telah menjadikan perkataan 'Bihari' sebagai kata-kata kesat atau fitnah hampir di seluruh negara.
Ini bermakna Biharis mempunyai beban tambahan untuk mengatasi prasangka dan membuktikan kelayakan mereka. Ramai yang berasa tidak selamat, mereka yang berpendidikan dengan loghat yang kurang atau tiada cuba menyembunyikan fakta bahawa mereka berasal dari Bihar; ada yang membangun kompleks rendah diri, ramai yang berasa malu. Hanya sedikit yang dapat mengatasi perasaan malu. Rasa bersalah, malu dan takut tidak dapat mendorong kemunculan personaliti berjaya yang sihat yang jelas dan yakin dengan identiti utama dan selesa di sekelilingnya terutamanya jika tiada budaya sub-nasionalistik pan-Bihar yang kuat untuk dibanggakan dan dilukis. inspirasi daripada.
Walau bagaimanapun, salah satu kesan (ke atas Bihari) prasangka terhadap Bihari di bahagian lain di India ialah kemunculan "identiti Bihari" dalam fikiran Biharis ekspatriat semua kasta, kerana ketiadaan sebarang identiti kasta pan-India yang bermaksud Biharis semua kasta menghadapi prasangka yang sama tanpa mengira status kasta mereka di tempat asal mereka. Ini adalah kali pertama semua orang Bihari menyedari identiti bersama mereka yang merentasi garis kasta walaupun melalui pengalaman prasangka dan malu yang dikongsi bersama mereka.
Apa yang diperlukan ialah mempunyai sejarah dan budaya yang dikongsi sebagai asas identiti bersama? Rasa identiti serantau ini sepatutnya muncul atas dasar sifat-sifat positif yang membuat seseorang bangga dan yakin. Terdapat/adalah keperluan yang pasti untuk pertumbuhan sub-nasionalisme yang sihat iaitu, 'Bihar-isme' atau 'kebanggaan Bihari', 'identiti' budaya Bihari yang kuat dan berbeza yang boleh mengatasi nasionalisme kasta dan menyatukan Bihari yang malangnya tidak seperti yang lain. negeri tidak berlaku kepada Bihar setakat ini. Oleh itu, apa yang Bihar perlukan ialah menempa 'Identiti Bihari' pada catatan positif sejarah, budaya dan tamadun yang dikongsi; dan mencipta dan menemui cerita 'Bihari Pride'. Emosi sebagai Bihari mesti menjadi cukup kuat untuk menyemai nasionalisme kasta di kalangan Bihari. Membina semula sejarahnya dan menyemai kebanggaan Bihari di kalangan kanak-kanak akan membantu dalam memenuhi keperluan Bihar. Komponen linguistik memainkan peranan penting dalam sejarah dan budaya bersama yang boleh dibanggakan oleh sesebuah wilayah sebagai wilayah mereka sendiri.
Terdapat sekurang-kurangnya tiga bahasa penting, Bhojpuri, Maithili dan Magadhi tetapi identiti Bihar nampaknya lebih berkait rapat dengan Bhojpuri. Hindi biasanya dituturkan oleh golongan elit yang berpendidikan, mereka yang telah muncul dalam kehidupan manakala tiga bahasa di atas biasanya dituturkan oleh penduduk luar bandar dan rakyat kelas bawahan. Biasanya, terdapat sedikit 'malu' yang dikaitkan dengan penggunaan bahasa Bihari. Mungkin Lalu Yadav adalah satu-satunya tokoh awam yang bercakap Bhojpuri dalam forum awam yang memberinya imej orang yang tidak berpendidikan. Dia membawa latar belakang sosial yang buruk di lengan bajunya. Dia seorang ahli politik yang mempunyai hubungan yang sangat kuat dengan orang yang kurang bernasib baik yang kebanyakannya menganggapnya sebagai mesias yang memberi mereka suara dan tempat dalam masyarakat. Sivanand Tiwari teringat, ''…., pernah saya menghadiri mesyuarat bersama-sama dengan Lalu, tidak seperti ahli politik biasa yang kami sampai ke tempat yang lebih awal. Orang biasa yang tergolong dalam komuniti Mushar (kasta Dalit) tinggal berdekatan. Apabila mereka mengetahui kehadiran Lalu, kanak-kanak, wanita, lelaki, semua berpusu-pusu ke tempat mesyuarat. Di antara mereka ialah seorang wanita muda dengan bayi di lengannya, cuba menarik perhatian Lalu Yadav apabila dia perasan dan apabila mengenalinya bertanya, Sukhmania, adakah kamu sudah berkahwin di kampung ini?……. '' (BBC News Hindi, 2019). barangkali Narendra Modi adalah satu-satunya ahli politik bertaraf kebangsaan lain yang bercakap di Bhojpuri dalam perhimpunan pilihan raya di Bihar baru-baru ini untuk menjalin hubungan dengan orang ramai. Oleh itu, bahasa adalah satu dimensi penting identiti budaya seseorang, sesuatu untuk dimiliki dan dibanggakan sentiasa. Tiada kes untuk sebarang rasa rendah diri tentang bahasa.
Titik tertinggi dalam sejarah dan tamadun Bihar ialah sistem pendidikan dan falsafah novel Buddha yang memperkasakan individu berdasarkan semangat saintifik 'inkuiri dan penaakulan' dan analisis sebab-akibat realiti di sekeliling untuk mengenal pasti jalan menuju kesejahteraan. Penekanannya terhadap belas kasihan dan kesaksamaan sosial dan mentakrifkan semula Karma dari segi 'niat moral' di sebalik tindakan telah memberi sumbangan besar adalah kemakmuran rakyat. Begitu juga, nilai Jainisme yang dinyatakan oleh Mahavir di Bihar telah menyumbang kepada kejayaan ekonomi dan perniagaan Jain di seluruh India yang merupakan antara yang terkaya dan paling makmur (Shah Atul K. 2007). Prinsip tadbir urus yang dinyatakan dan diamalkan oleh Maharaja Ashoka dari Pataliputra seperti yang dibuktikan dalam titah batu dan tiangnya di seluruh benua kecil masih begitu progresif dan moden dalam pandangan untuk menjadi mata air bagi Negeri India. Ini perlu diguna pakai semula sebagai nilai kehidupan untuk dihayati dan tapak berkaitan untuk dibangunkan untuk dihargai dan dibanggakan daripada sekadar tempat tarikan pelancong.
Mungkin kepimpinan ikonik akan membantu!
Apa yang Bihar perlukan ialah mendidik anak-anaknya untuk menghadapi cabaran kejayaan ekonomi dan kemakmuran. Hamba atau pemegang kerja tidak memacu ekonomi. Kemiskinan dan kemunduran ekonomi bukanlah sesuatu yang baik, bukan sesuatu yang boleh dibanggakan atau dimalukan atau sesuatu yang perlu disikat di bawah permaidani. Kita perlu mendidik rakyat untuk menjadi usahawan dan inovator, bukan menjadi hamba atau pencari kerja. Jika dan apabila ini berlaku, itu akan menjadi titik perubahan.
***
Artikel Siri "Apa yang Bihar Perlukan".
I. Apa yang Bihar Perlukan ialah Perubahan Besar-besaran dalam Sistem Nilainya
II. Apa yang Bihar Perlukan ialah Sistem 'Teguh' untuk Menyokong Usahawan Muda
III. Apa yang Bihar Perlukan ialah Renaissance 'Identiti Vihari'
IV. Bihar tanah Dunia Buddha (Yang buku web tentang kebangkitan 'Vihari identiti' | www.Bihar.world )
***
Pengarang: Umesh Prasad
Penulis adalah alumni London School of Economics dan bekas ahli akademik yang berpangkalan di UK.
Pandangan dan pendapat yang dinyatakan di laman web ini adalah sepenuhnya dari pengarang dan penyumbang lain, jika ada.
