Mantra, Muzik, Transendensi, Ketuhanan dan Otak Manusia

Adalah dipercayai bahawa muzik adalah anugerah ilahi dan mungkin atas sebab itu semua manusia sepanjang sejarah telah dipengaruhi oleh muzik dalam kehidupan mereka. Artikel ini meneroka kepentingan perkataan AUM atau mantra dalam budaya India yang merupakan asas muzik klasik. Penulis lebih lanjut mengkaji peranan muzik dalam mencapai keadaan transendensi dan kesan muzik dalam kehidupan kita.

Muzik adalah sifat asas bagi spesies manusia. Hampir setiap masyarakat yang dikenali, sepanjang sejarah mempunyai beberapa bentuk muzik, daripada yang paling primitif hingga yang paling maju. Paling awal tamadun manusia telah pun memainkan alat yang kompleks seperti seruling tulang, kecapi rahang dan alat perkusi (Weinberger, 2004).

Sama ada kita menyanyi mengikut lagu atau tidak, kita semua menyanyi dan bersenandung; dalam irama atau tidak, kita bertepuk tangan dan bergoyang; dalam langkah atau tidak, kami semua menari. Bukan mudah untuk mencari seseorang yang tidak merasakan hubungan ini dengan muzik. Muzik juga berpotensi untuk menimbulkan perasaan gembira dan emosi serta boleh mengubah mood seseorang individu. Bayi mula bertindak balas terhadap muzik semasa mereka masih dalam kandungan. Pada usia 4 bulan, not sumbang di hujung melodi akan menyebabkan mereka menggeliat dan berpaling. Jika mereka suka lagu, mereka boleh bersorak (Cromie, 2001). Pada usia yang sangat awal, kemahiran ini dibangunkan oleh muzik budaya di mana seorang kanak-kanak dibesarkan. Setiap budaya mempunyai instrumen mereka sendiri yang digunakan untuk muzik dan cara orang menggunakannya, cara orang menyanyi, cara orang berbunyi dan juga cara mereka mendengar dan memahami bunyi.

Kajian penerokaan ini mengkaji asal usul dan kepentingan mantra OM, yang juga dikenali sebagai bunyi suci, dengan meneroka teks Veda India kuno. Kajian itu juga menerangkan bagaimana Rishi India (Ulama) membawa Buddhisme Tantrik, yang memasukkan OM sebagai sebahagian daripada banyak Mantra, ke Tibet pada abad kelapan.

Kajian selanjutnya menganalisis mengapa teks teologi dan metafizik India memberikan penekanan yang sangat besar pada bunyi suci OM, dan mengkaji bagaimana dan mengapa bunyi suci OM menjadi asas Sangita dan Muzik Klasik India yang berbakti.

Kajian itu seterusnya meneroka kaitan antara muzik, transendensi, ketuhanan dan otak manusia, untuk memahami sama ada kita semua mempunyai litar biologi terbina dalam ini yang hanya aktif dalam mereka yang berlatih, atau ia adalah kemalangan biologi.

Pengalaman Peribadi dan Motivasi untuk Kajian

Seperti berbilion orang, saya bukan penyanyi terlatih tetapi saya suka mendengar muzik. Saya tidak dapat menyanyi sehingga April 2017, apabila di majlis keluarga, saya diberi Karaoke.

Semasa menandatangani malam itu, saya merasakan bunyi atau perkataan mengalir melalui kerongkong saya dengan lancar walaupun, pada masanya, tidak mengikut rentak. Saya tidak percaya diri saya tetapi saya gembira. Minggu depan, saya membeli mesin Karaoke dan sejak itu saya menyanyi apabila ada masa.

Saya faham perubahan dalam tekak saya adalah disebabkan pengaktifan tenaga dalam badan saya semasa saya memulihkan kesihatan melalui berjalan di dalam hutan/hutan. Untuk memahami perkara ini, sila baca kertas kerja saya "Meneroka potensi Badan dan Otak Manusia untuk Menyegerakkan dengan Resonans Elektromagnet Bumi dan Resonans Schumann" yang diterbitkan dalam Jurnal Antarabangsa. Hindu & Falsafah (Bist, 2019). Kertas kerja ini juga boleh didapati di http://bgrfuk.org/.

Matlamat utama penulisan makalah ini adalah untuk menyedarkan pembaca tentang potensi tubuh dan otak manusia serta peranan muzik dalam mengubah otak dan badan kita, yang boleh meningkatkan kualiti hidup kita. Pada pandangan saya, para ulama kuno di India amat mengetahui fenomena ini.

Mantra - Perspektif India kuno

A mantera (Sanskrit – मन्त्र) ialah bunyi suci atau rohani, suku kata, perkataan atau fonem, atau sekumpulan perkataan dalam bahasa Sanskrit yang dipercayai memberikan kuasa psikologi atau rohani kepada pengamalnya. Aplikasi asal Mantra muncul dalam kesusasteraan tertua Arya atau Indo-Iran sama ada Mantra dalam bahasa Sanskrit (Vedas) atau Mantra dalam Parsi Lama (Avesta). Mantera terawal yang dikarang dalam bahasa Sanskrit Veda di India berumur sekurang-kurangnya 5000 tahun.

Dalam agama Hindu, mantra adalah unit linguistik yang terdiri daripada suku kata, perkataan, atau siri suku kata atau perkataan dalam bahasa Sanskrit yang berfungsi sebagai alat transformasi pemikiran, ucapan, atau tindakan, terutamanya apabila diucapkan semasa upacara. Mantera telah digunakan dalam agama dan fungsi separa agama oleh orang yang mengikuti tradisi Hindu. Dalam tradisi Hindu mantra digunakan untuk beberapa tujuan, seperti mempersembahkan pujian kepada dewa, berterima kasih kepada dewa, menyeru kehadiran roh, mengingati naratif mitos, memasang dewa, merasmikan kuil, menyucikan tempat suci, melakukan peralihan dalam peringkat kehidupan, dan persembahan terus kepada nenek moyang (Beck, 2009).

Adalah dipercayai bahawa tanpa Mantra seseorang tidak dapat menyelesaikan sebarang amalan rohani dalam agama Hindu. Tanpa Mantra, tiada pengorbanan, dan tanpa OM tiada Mantra.

OM -Mantra

OM ialah mantra purba yang menduduki kedudukan utama dalam teks mitologi, ritual dan muzik India, dan mengekalkan peranan penting dalam agama Hindu, terutamanya dalam pengabdian. Suku kata OM juga dikenali sebagai AUM. Beberapa video di YouTube tersedia pada sebutan OM yang betul.

Dalam tradisi Hindu, bunyi OM dikatakan mengandungi seluruh alam semesta. Ia adalah bunyi pertama dari permulaan masa, dan ia juga merangkumi masa kini dan masa depan. Sarjana kuno percaya bahawa segala-galanya di alam semesta berdenyut dan bergetar (Dudeja, 2017), tidak ada yang benar-benar berdiri diam.

Menurut sarjana Tantrik Andre Padoux (1981: 357), 'Proses kosmik dan proses manusia perkataan, bunyi, atau pertuturan adalah selari dan homolog". Adalah menarik untuk diperhatikan bahawa ahli astrofizik kini telah mengesan gema Big Bang yang berlaku pada permulaan masa. Dan bunyi yang mereka kesan ini adalah bunyi dengung, sama seperti bunyi OM.

Perkataan OM, apabila dilaungkan, bergetar pada frekuensi 136.1 Hz, iaitu frekuensi getaran yang sama ditemui di seluruh alam semula jadi. Menariknya, ia juga merupakan kekerapan Oktaf ke-32 Tahun Bumi. Saya percaya atas sebab itu, OM dikatakan sebagai nada asli alam semesta, dalam erti kata lain, bunyi asal penciptaan. Jadual di bawah menyediakan ilustrasi.

Tempoh Masa (T) satu putaran bumi mengelilingi matahari = 365.256 hari x 24 jam/hari x 60 min/jam x 60 saat/min = 31558118.4 saat

Jadi, kekerapan (f) tahun bumi = 1/T = 3.168757 x 10-8 Hz.

Jika kita darabkan ini dengan 32^nd oktaf, iaitu dengan 4294967296 (=232), kita dapat = 136.1 Hz = frekuensi bunyi 'OM'.

[Diadaptasi daripada Dudeja, 2017]

Pembaca mungkin ingin mendengar bunyi OM di: https://www.planetware.de/audio/04-13610erdjahr.mp3

OM mendahului Mantra paling suci agama Veda dan Hindu, Mantra Gayatri 'OM Bhur Bhuvah Svah…, yang memohon kuasa matahari untuk menerangi fikiran (Beck, 1994).

[Diadaptasi daripada: https://vedicfeed.com/gayatri-mantra-meaning-significance-and-benefits/]

Terdapat beberapa kajian (Sharma, 2011; Thomas dan Shobini 2018; Dudeja, 2017) yang menonjolkan kebaikan melaungkan Mantra Gayatri. Suku kata Mantra Gayatri dilafazkan menggunakan bahagian mulut yang berlainan, seperti kerongkong (laring), lidah, gigi, bibir dan akar lidah. Semasa pertuturan, serabut saraf bahagian tertentu mulut yang mengeluarkan bunyi meregang ke pelbagai bahagian badan dan memberi tekanan pada kelenjar yang sepadan.

Terdapat pelbagai kelenjar besar, kecil, kelihatan dan tidak kelihatan di dalam badan. Mengucapkan perkataan yang berbeza mempunyai kesannya pada kelenjar yang berbeza dan dengan kesan sedemikian tenaga kelenjar ini dirangsang. Dua puluh empat huruf dalam Gayatri-Mantra berkaitan dengan dua puluh empat kelenjar yang terletak di dalam badan yang, apabila dirangsang, mengaktifkan dan membangkitkan kuasa minda untuk kebijaksanaan yang benar (satva guna).

Oleh itu, Mantra adalah sejenis alat lisan atau formula untuk transformasi "Mental atau Otak". Sebagai alat lisan, Mantra sepadan dengan realiti objektif, seperti objek visual, hanya dalam bentuk bunyi.

Terdapat banyak Mantra dalam agama Hindu; namun, daripada semua mantra, OM dianggap sebagai mantra sumber (Mula-Basis). Ia adalah yang tertinggi dan paling murni, iaitu Brahman (Tuhan) sendiri dalam bentuk perkataan (Sabda Brahma). Ia juga dikenali sebagai mantra Purusha (Tuhan sebagai mantra) Pranava (mantra sokongan kehidupan) dan Taraka (rahsia), mempunyai potensi untuk meramal dan memurnikan semua ungkapan lisan dan bentuk perkataan yang lain. Atas sebab itu, sebelum sebarang upacara ritual, intonasi bunyi suci dalam bentuk Mantra adalah perlu untuk menyemai kuasa dan kesucian ilahi.

Walaupun OM berasal dari agama Hindu, ia juga terdapat dalam agama Buddha, Jainisme, Sikh dan beberapa negara Asia Tenggara.

OM meresap dalam tradisi Buddha Tantrik Tibet dan Jepun, di mana ia dikenali sebagai Vajrayana dan Shingon, masing-masing. Sarjana India Padma Sambhava membawa Buddhisme Tantrik, yang termasuk OM sebagai sebahagian daripada banyak Mantra dan Dharani atau seruan panjang lebar pelbagai Buddha dan Bodhisattva, ke Tibet pada abad kelapan (Beck, 1994).

Simbol (ॐ) terdiri daripada tiga suku kata, iaitu huruf A, U, M, dan, apabila ditulis dalam bahasa Sanskrit, mempunyai titik sabit di bahagian atasnya. Adalah dipercayai bahawa huruf "A" melambangkan keadaan sedar, huruf "U" keadaan mimpi dan huruf "M" keadaan tidur tanpa mimpi dalam fikiran. Seluruh simbol (ॐ) dengan bulan sabit dan titik dikenali sebagai keadaan keempat, atau Turiya, yang menggabungkan ketiga-tiga keadaan dan mengatasinya. Tambahan pula, AUM juga mewakili tiga kala, iaitu masa lampau, masa kini dan masa hadapan, manakala keseluruhan simbol mewakili Pencipta yang melangkaui batasan masa (Kochhar, 2000).

Tiga huruf AUM juga mewakili tiga Guna atau kualiti iaitu Sattva, Rajas dan Tamas, dijelaskan dalam Bhagavat Gita. AUM juga mewakili kedua-dua aspek Tuhan yang tidak nyata (Nirguna) dan nyata (Sagun), dan, atas sebab itu, ia dipanggil Pranava, yang bermaksud OM meresap sepanjang hidup kita dan berjalan melalui prana atau nafas (Bhaktivedanta, 1972).

Beberapa Upanishad merujuk kepada AUM sebagai Atman (Jiwa, atau diri di dalam) dan Brahman (Realiti muktamad, keseluruhan alam semesta, kebenaran, ketuhanan, roh tertinggi, prinsip kosmik dan pengetahuan).

Mantra OM Semasa Zaman Veda – Perkembangan Bersejarah

Walaupun perkataan OM tidak disebut secara langsung dalam himne terawal Rigveda, ia muncul dalam tiga Veda lain dan beberapa Upanishad yang dikaitkan dengannya. Veda ialah kumpulan besar teks agama yang berasal dari India Purba yang dikarang dalam bahasa Sanskrit antara 1500 SM dan 700 SM, dan mengandungi pujian, falsafah, dan panduan tentang amalan ritual.

Adalah dipercayai bahawa pada zaman Veda awal, kerana kesucian yang dikaitkan dengan OM, perkataan itu disimpan sebagai rahsia dan tidak pernah diucapkan di khalayak ramai (Oldenberg, 1988). Walau bagaimanapun, perkataan OM muncul secara terbuka terlebih dahulu dalam Shukla (putih) Yajurveda. Terdapat kepercayaan bahawa perkataan boleh ditambah kemudian kerana OM secara tidak langsung disebut sebagai kualiti ketuhanan (deva lakshna) dalam (5.2.8) ayat Tattiriya Samhita dari Yajurveda putih; yang mempunyai tiga mod ekspresi (tri-alikhita), ungkapan yang sering dikaitkan dengan OM.

Terdapat beberapa pandangan lain berkaitan asal usul suku kata OM. Sebagai contoh, Max Muller mencadangkan bahawa suku kata OM mungkin berasal daripada perkataan purba "Avam", yang digunakan pada zaman prasejarah dalam erti kata "itu" untuk merujuk kepada objek yang jauh. Sebaliknya, menurut Swami Sankarananda, perkataan itu mungkin berasal daripada "Soma", nama dewa penting yang sering disebut dalam Veda dan dengan siapa banyak ritual esoterik dikaitkan (Greety, 2015).

Dalam tradisi Hindu, OM masih dikaitkan dengan pengorbanan Veda, dan, oleh itu, adalah asas kepada semua nyanyian dan muzik Hindu. Sebelum melakukan sesuatu ritual, intonasi bunyi suci dalam bentuk mantra adalah perlu.

Di bawah ialah dua pautan video YouTube nyanyian Veda:

1. Bacaan Veda pelbagai resensi Veda oleh Pusat Seni Kebangsaan Indira Gandhi, New Delhi: tersedia di https://www.youtube.com/watch?v=2UvdbJyH9pA

2. Lantunan Veda Veda-Shakha Swadhyaya oleh ulama Veda Varanasi oleh filem dunia boleh didapati di: https://www.youtube.com/watch?v=UyZoXG_Wi5U

Mantra OM dalam Teks Upanishadic

Upanishad adalah bahagian penutup dari empat Veda. Upanishad ditulis di India antara c. 800 SM dan c. 500 SM, menjadikan mereka berusia hampir 3000 tahun. Upanishad mengandungi maklumat mengenai prinsip dan konsep falsafah Hinduisme, termasuk Karma (tindakan betul), Brahman (realiti muktamad), Atman (Diri atau jiwa sejati), Moksha (pembebasan daripada kitaran penjelmaan semula) dan doktrin Veda yang menjelaskan Diri- merealisasikan melalui yoga dan amalan meditasi (Eshwaran, 2007).

Upanishad mengemukakan kesimpulan perintis bahawa mantra atau bunyi OM melambangkan Brahman, Yang Maha Mutlak, serta Atman atau Diri Yang Lebih Tinggi dalam semua makhluk. Oleh kerana alam semesta juga disamakan dengan Brahman yang kekal, OM melambangkan semua ciptaan. Semua Upanishad mempunyai Mantra pusat 'OM Tat Sat' (OM is That, the Truth), menunjukkan bahawa OM adalah kebenaran metafizik tertinggi, tidak lagi dikaitkan dengan ritual luaran. OM dianggap sebagai alat meditasi yang mendalam untuk merealisasikan diri - direalisasikan melalui "pengorbanan dalaman" atau ritual mental (Madhavananda, 1950; Krishnananda, 1984; Ollivelle, 1996).

Swami Chinmayananda dan Gambhirananda dalam terjemahan mereka beberapa Upanishad menonjolkan kepentingan mantra OM, sebagai contoh:

Mandukya Upanishad (1.1.1.) menyatakan bahawa OM, dunia, adalah semua ini. Penjelasan yang jelas mengenainya adalah (yang berikut) - semua yang lalu, sekarang dan yang akan datang, sesungguhnya, adalah OM. Yang melampaui tiga tempoh masa juga, sememangnya, OM (Chinmayananda, 2017).

Prasna Upanishad (5.2) menyatakan bahawa O Satyakama, Brahman ini, yang dikenali sebagai Para [kurang sifat] Brahman dan Apara [yang dikaitkan dengan nama dan bentuk] Brahman hanyalah OM ini. Oleh itu, orang yang mengetahui yang terang mencapai salah satu daripada keduanya melalui satu cara ini sahaja (Gambhirananda, 2010).

Chandogya Upanishad (1.1.1-2) menyatakan bahawa, seseorang harus bermeditasi pada suku kata OM, Udgitha, kerana seseorang menyanyikan Udgitha bermula dengan OM (Gambhirananda, 2009).

Katha Upanishad (2.15-17) menyatakan bahawa matlamat yang diisytiharkan oleh semua Veda, yang diisytiharkan oleh semua penebusan dosa, dan menginginkan yang mereka menjalani kehidupan Brahmacharya, saya memberitahu anda secara ringkas bahawa ia adalah OM. Suku kata ini adalah Brahman, suku kata ini juga yang tertinggi. Setelah mengetahui suku kata ini, apa sahaja yang diingini, dia akan mendapatnya. Sokongan ini adalah yang terbaik, sokongan ini adalah mutlak. Mengetahui sokongan ini, seseorang disembah di dunia Brahma (Gambhirananda, 2010).

Mundaka Upanishad (2.2.6) menyatakan bahawa dilahirkan dalam pelbagai bentuk diri ini wujud dalam minda di mana semua urat saraf berkelompok sama seperti jejari berkelompok pada hab roda kereta kuda. Renungkan diri ini dengan cara ini dengan bantuan OM. Semoga ada pengakhiran yang baik untuk anda pergi ke sisi lain kejahilan (Gambhirananda, 2010).

Taittiriya Upanishad (1.8.1) menyatakan bahawa seseorang harus merenung: OM ialah Brahman; semua alam semesta ini, dilihat dan dibayangkan, adalah OM. Seorang Brahmana meneruskan membaca Veda dengan maksud "Izinkan saya mendapatkan Brahman" berkata "OM." Pasti dia mencapai Brahman (Chinmayananda, 1974).

Semua Upanishad menganjurkan bahawa Mantra OM membuka jalan kepada kebijaksanaan bahawa Atman (Jiwa) adalah sebahagian daripada kategori Brahman yang lebih luas (Jiwa Universal atau Tuhan).

Mantra OM dalam Tradisi Tantrik

Tantra berkembang sebagai eksposisi teologi dan metafizik yang paling rumit pada zaman Pertengahan di India. Frawley (1994) menyebut bahawa resi kuno percaya "bahawa tanpa mantra tidak ada tantra". OM digunakan sebagai mula-mantra, akar dan permulaan kebanyakan mantra.

Teks yogic India menjelaskan bahawa OM adalah simbol asas penyatuan Dewa Shiva dengan Dewi Shakti dalam tradisi Tantra. Gabungan yang bertentangan dari segi unsur lelaki dan wanita merangkumi pelbagai bentuk Tantra dan Yoga esoterik. Lord Shiva mewakili prinsip lelaki yang sangat penting, dan Dewi Devi, atau Shakti, prinsip wanita (Wallis dan Ellik, 2013).

Gabungan ritual mereka dicerminkan dalam suku kata OM, di mana kehadiran Nada-Shakti (Devi) dengan Bindu (Shiva) diwakili oleh separuh bulan dan titik di atas OM (ॐ), masing-masing. Pengamal Tantrik terlibat dalam amalan ritual yang melibatkan Mantra yang bertujuan untuk membawa perpaduan dalam kosmos dan dalam badan, yang dicerminkan dalam Kundalini Yoga, di mana Yogi berusaha untuk membangunkan ular Kundalini betina di pangkal tulang belakang, mengangkatnya melalui Chakra atau pusat tenaga dalam badan, dan akhirnya menyatukannya dengan Shiva jantan di mahkota di bahagian atas kepala (Padoux, 1990).

Peringkat awal Yoga menggariskan kursus perkembangan moral, termasuk prinsip tanpa kekerasan, membujang, dan kebenaran, tetapi pengajar Yoga juga mengajar pelbagai postur dan amalan yang bertujuan untuk membawa seseorang ke keadaan Moksha atau pembebasan. Sebagai sebahagian daripada proses ini, amalan melaungkan OM ditetapkan oleh Patanjali bijak dalam Yoga-Sutra sebagai cara yang berguna untuk menumpukan perhatian seseorang kepada Ishvara, Tuhan Semesta Alam.

OM Mantra dalam Sangita dan Muzik Klasik

Muzik India dikenali dalam bahasa Sanskrit sebagai Sangita dan telah terjalin dengan agama Hindu dalam pelbagai cara sejak permulaan sejarah yang direkodkan. Oleh itu, tidak menghairankan bahawa suku kata OM mempunyai hubungan yang berkekalan dengan persembahan muzik. Kedua-dua muzik vokal dan instrumental telah memainkan bahagian penting dalam pemikiran dan amalan keagamaan. Bunyi muzik di India dikaitkan dengan konsep teologi dan falsafah kuno yang sama seperti Chants dan Mantras (Raghavan, 1978).

Risalah muzik Sanskrit mengisytiharkan bahawa semua muzik berasal dari OM dan larut dalam OM. OM ialah ungkapan sonik Nada-Brahman (Tuhan sebagai Bunyi Ilahi), "Bunyi Mutlak" yang juga merupakan asas muzik. Oleh itu, semua lagu kebaktian atau klasik di rumah dan kuil dimulakan dengan lafaz not dasar atau tonik dalam bentuk OM. Laungan OM disampaikan sebagai bunyi seperti dron yang mantap pada not tonik yang sesuai untuk julat vokal penyanyi. Dalam konsert muzik klasik India, selepas OM awal, bunyi diperluaskan oleh penyanyi untuk memasukkan keseluruhan keseluruhan not yang berkaitan dengan Raga tertentu atau formula melodi yang digunakan dalam lagu atau gubahan (Beck 2009).

Agama Hindu telah menerima OM bunyi ketuhanan sebagai bentuk "Mutlak" yang dikenali sebagai "Brahman" melalui konsep Nada-Brahman, terdiri daripada Nada-Shakti (tenaga bunyi) dan Brahman (Mutlak Ilahi).

Muzik Purba dan Ketuhanan

Bunyi muzik di India dikaitkan dengan konsep teologi dan falsafah kuno nyanyian dan Mantra. Bharata Muni ialah ahli teater dan ahli muzik India purba yang menulis Natya Shastra, sebuah risalah teori tentang dramaturgi dan histrionik India purba, terutamanya teater Sanskrit.

Ley (2000) menekankan bahawa Bharata dianggap sebagai bapa kepada bentuk seni teater India. Nāṭya Śāstra (Sanskrit: नाट्य शास्त्र, Nāṭyaśāstra) ialah teks Sanskrit mengenai seni persembahan. Teks itu dikaitkan dengan bijak Bharata Muni, dan kompilasi lengkap pertamanya bermula antara 200 SM dan 200 CE, tetapi anggaran berbeza antara 500 SM dan 500 CE.

Muzik klasik India adalah topik yang luas dan oleh itu, tidak mungkin untuk meringkaskannya dalam kertas ini. Walau bagaimanapun, muzik klasik dikenali sebagai Gandharva Sangīta ('muzik cakerawala') pada zaman dahulu. Tradisi Hindu telah menerima bunyi ketuhanan sebagai bentuk Mutlak yang dikenali sebagai Brahman melalui konsep Nāda-Brahman (bunyi sebagai Tuhan), terdiri daripada NādaŚakti (tenaga bunyi) dan Brahman (Ketuhanan Mutlak). Penghibur langit Gandharva (muzik kuno) dikenali sebagai Gandharvas, kelas penyanyi dan dewa lelaki yang diketuai oleh Nārada, anak mitos Brahmā yang tinggal di syurga tetapi mampu mengembara ke seluruh alam semesta (Das; 2015; Beck, 2009).

Gandharva adalah roh alam lelaki yang dipercayai mempunyai kemahiran muzik yang hebat. Mereka diiringi oleh isteri-isteri mereka, Apsara menari, dengan Kinnara pada alat muzik. Dalam ikonografi Hindu, Gandharvas sering digambarkan sebagai penyanyi di istana dewa. Sehingga muzik abad ketiga belas hanya dirujuk sebagai Sangita atau Gita dan dikaitkan dengan tuhan dan dewi Hindu. Sangita (lagu yang dibentuk dengan baik) mempunyai tiga bahagian: muzik vokal, muzik instrumental, dan tarian (Prajnananda, 1963).

Gandharva Sangīta atau ringkasnya 'Gandharva,' adalah rakan sejawat atau diraja kepada Sama-Gāna Veda purba yang menjadi bentuk penuhnya semasa zaman klasik drama Sanskrit, seperti yang diceritakan dalam Nāṭya-Śāstra dan Dattilam. Pada peringkat seterusnya, tarian dipisahkan daripada muzik (Beck, 2009). Begitu juga, dalam mitologi Yunani, Muses adalah dewa yang memberikan inspirasi untuk aktiviti seni. Adalah dipercayai bahawa Muses bukan sahaja menghiburkan dewa tetapi juga memberi inspirasi kepada manusia (Aris, 2014).

Adalah dipercayai bahawa orang yang mengamalkan Bhakti Yoga (Menyanyikan Mantra dan memuji Tuhan) pada zaman dahulu dapat berhubung dengan ilahi, tetapi bagaimana sebenarnya mereka melakukannya selalu menjadi persoalan.

Muzik dan Transendensi

Adalah dipercayai bahawa muzik mempunyai kualiti transendental (Lefevre, 2004) dan mungkin atas sebab itu muzik digunakan semasa ibadat keagamaan, merentasi budaya. Mereka yang mencipta muzik dipercayai mempunyai anugerah tuhan, dan muzik mereka adalah hadiah kepada mereka yang mendengar muzik mereka. Muzik menyerlahkan beberapa jenis maklumat tentang pencipta atau penghibur seperti tentang mood mereka, biokimia, irama atau organ dalaman, dan juga cara mereka secara fizikal membina (Perrett, 2004)

Pada tahun 1960-an, Maslow menganggap keadaan kesedaran yang diubah sebagai ciri pengalaman puncak menggunakan istilah 'kesedaran unitif' (Maslow, 1964, p.68). Harrison dan Loui (2014) telah menekankan bahawa baru-baru ini beberapa penyelidik telah mentafsirkan pengalaman muzik yang sengit (IME) sebagai keadaan kesedaran yang diubah (cth. Becker, 2004; Gabrielsson, 2011). Walau bagaimanapun, disebabkan oleh fokus saintifik yang berbeza, hubungan antara IME dan keadaan kesedaran yang diubah tidak serta-merta jelas, walaupun pada hakikatnya orang di bahagian dunia yang berlainan mengalami pengalaman puncak ini.

Gabrielsson (2011) menyediakan rangka kerja kuasi-fenomenologi yang luas untuk memahami momen transenden atau psikofisiologi pengalaman muzik dengan menyatakan detik-detik ini sebagai "Pengalaman Kuat dengan Muzik (SEM)", yang berdasarkan secara longgar pada Pengalaman Puncak Maslow" (Maslow, 1962). Kajian Gabrielsson menyerlahkan bahawa apabila seseorang mengalami pengalaman psikofisiologi, dia akan mengalami air mata (24% daripada peserta), menggigil/menggigil (10%), dan piloereksi, atau daging angsa (5%). Pengalaman yang sama dilaporkan oleh orang yang mengamalkan Bhakti Yoga, seperti yang disebutkan dalam Bhagavat Gita.

Istilah yang paling popular dalam kedua-dua wacana akademik dan popular yang dikaitkan dengan pengalaman muzik termasuk: menggigil, keseronokan, orgasme kulit dan frisson yang sering digunakan secara bergantian (Grewe et al., 2007; Huron dan Margulis, 2011; Harrison dan Loui, 2014 ). Walaupun istilah menggigil dan mendebarkan bertujuan untuk mengenal pasti bahagian penting dan mudah diuji dari detik-detik transenden yang ada, kedua-duanya mengalami kekurangan konsensus operasi dan institusi.

Istilah "orgasme kulit" tidak banyak digunakan dalam kesusasteraan akademik kerana hubungannya yang rumit dengan konvensyen seksual. Orgasma kulit merujuk kepada sensasi yang menyenangkan di bahagian tubuh yang berbeza yang bergantung pada keadaan atau induksi kita, dan mempunyai komponen biologi dan psikologi deria, penilaian, dan berkesan yang serupa dengan orgasme seksual (Mah dan Binik, 2001). Walaupun huraian uniknya yang tepat mengenai spektrum fenomena emosi yang disebabkan oleh muzik (Panksepp, 1995), istilah ini telah dibatalkan dan jarang digunakan.

"Frisson", sebaliknya, digambarkan sebagai "perasaan kesemutan yang menyenangkan," bulu badan terangkat, dan daging angsa (Huron dan Margulis, 2011, ms. 591). "Frisson" mungkin merupakan istilah yang paling tepat dan boleh digunakan kerana ia menyepadukan keamatan emosi dengan sensasi sentuhan yang boleh disahkan yang tidak disetempatkan di mana-mana kawasan tertentu badan. Blood dan Zatorre (2001) seterusnya menyatakan bahawa laluan saraf yang sama digunakan apabila manusia menikmati makanan, seks atau transenden, detik psikofisiologi pengalaman muzik.

Kita semua pernah mengalami detik-detik ini sama ada melalui lafaz mantera, berlatih Bhakti Yoga, sambil menyanyikan lagu dan juga ketika mendengar gubahan merdu penyanyi kegemaran kita. Sama ada, seseorang mengalami puncak itu adalah persoalan untuk individu.

Muzik dan Otak Manusia

Neuromusicology menyediakan tingkap ke dalam kajian otak dan keplastikannya. Neuromusicology merujuk kepada koordinasi antara sistem saraf manusia dan cara kita berinteraksi dengan muzik (Roehmann, 1991). Bunyi muzik atau apa-apa bunyi masuk ke dalam badan kita melalui laluan yang ditandakan dan kemudian otak membolehkan kita menjana, memahami, dan menikmati muzik, dan tindakan mengalami muzik adalah bermanfaat untuk perkembangan otak (Lewis, 2002; Patel, 2008).

Lobus hadapan otak kita membina bahasa dan muzik dan bahagian lain otak kita mengendalikan aspek bahasa yang berkaitan dan memproses muzik (Patel, 1998). Beberapa kajian (Wang dan Agius,2018; Hickok, 2003; Overy, 2004; Mula, 2009) telah menekankan bahawa bahasa dan muzik mudah dibezakan dalam otak.

Wang dan Agius (2018) menonjolkan bidang berbeza yang terlibat dalam neurosains muzik, bersama-sama dengan kemas kini daripada kertas kerja baru-baru ini.

Jadual 2: Kawasan berbeza Otak yang terlibat dalam neurosains muzik
[Diadaptasi daripada Wang dan Agius (2018)]

Pautan muzik dan emosi terkenal. Jenis muzik yang berbeza seperti muzik sedih, emosi atau romantis menimbulkan emosi yang berbeza (Cooke, 1959). Meyer (1956) meneliti muzik, terutamanya dari perspektif emosi, dan menekankan bahawa muzik membangkitkan perasaan dan tindak balas fisiologi yang berkaitan yang kini boleh diukur.

Muzik boleh mengaktifkan ingatan kita dan membangkitkan emosi kita dan atas sebab itu mungkin muzik telah menenangkan jiwa manusia (Molnar-Szakacs, 2006). Muzik telah membantu ramai di antara kita untuk pulih daripada kebimbangan, kemurungan dan selalunya mood yang tidak baik (Mula, 2009). Ini berlaku kerana beberapa bahagian otak kita terlibat apabila kita menyanyi, bermain alat muzik atau mendengar muzik. Oleh itu, walaupun muzik mungkin kelihatan seperti satu aktiviti tetapi kompleks dari perspektif otak kerana sekurang-kurangnya 18 kawasan otak kita diaktifkan yang dipanggil urutan berstruktur hierarki (Wang dan Agius, 2018; Perrett, 2004; Weinberger, 2004) .

Jadual 3: Otak, Muzik, Emosi dan Ingatan
[Diadaptasi daripada Wang dan Agius (2018)]

Beberapa kajian (Koelsch, 2010; Levinson, 2000; Juslin, dan Västfjäll, 2008) mengesahkan bahawa amalan formal muzik menghasilkan perubahan ketara dalam struktur fungsi kawasan tertentu otak (cerebellum, corpus callosum, korteks motor, planum temporale. ). Terdapat kajian lain (Bever dan Chiarello, 1974; Kimura, 1995; Koelsch, 2005) yang mengesahkan bahawa mengamalkan muzik menghasilkan beberapa pengubahsuaian dalam sistem serebral pengamal muzik.

Muzik seolah-olah latihan otak keseluruhan; manakala hemisfera kanan kita dikaitkan dengan kejadian semula jadi dalam muzik, yang dikaitkan dengan melodi dan timbre; sebaliknya, hemisfera kiri dikaitkan dengan irama dan aspek analisis. Ini juga telah ditunjukkan oleh kajian fMRI yang juga mendapati bahawa pemuzik terlatih memaparkan kekhususan tertentu (Bever dan Chiarello, 1974; Koelsch, 2005). Muzik sebagai terapi tidak digunakan secara meluas, walaupun data penyelidikan jelas menunjukkan perubahan biokimia dalam otak, yang juga termasuk peningkatan penghantaran dopaminergik (Sutoo dan Akiyama, 2004).

Kajian Sarkamo et al (2008) yang dijalankan pada pesakit strok, menunjukkan bahawa subjek yang mendengar muzik kegemaran mereka sekurang-kurangnya satu jam setiap hari menunjukkan peningkatan dalam perhatian dan mood (Sarkamo et al., 2008). Program terapi muzik mempunyai kesan yang sama baiknya terhadap kebimbangan dan kemurungan pada pesakit yang dimasukkan ke hospital akibat lesi otak yang disebabkan oleh trauma (Guétin et al, 2009). Dalam populasi warga tua, mendengar muzik boleh mengurangkan kehilangan pendengaran, memudahkan pemahaman, dan melambatkan penurunan kognitif (Alain et al, 2014).

Perbincangan dan Kesimpulan

Jelas sekali bahawa sarjana India kuno sangat menyedari faedah mengamalkan mantra, walaupun semasa zaman Veda, mantra dilaungkan di sekitar api suci, dan ketika tamadun berkembang di India ia mengambil bentuk Bhakti Yoga, yang menyanyikan pujian ketuhanan dan pada masa kini kita mempunyai pelbagai bentuk muzik (muzik klasik, rakyat, filem, rock India/barat dan pop).

Kajian itu menyerlahkan bahawa sarjana India purba tidak salah dalam menyatakan bahawa tubuh kita adalah wadah untuk manifestasi "bunyi", yang dikenali sebagai Nada Brahman (Tuhan sebagai Bunyi Ilahi), dan suara kita bertindak sebagai titik akses untuk muzik.

Rishis Purba (Ulama India Purba) melalui Upanishads menekankan bahawa suku kata suci Om ialah bunyi primordial dari mana semua bunyi dan ciptaan lain muncul. Ia mendasari semua ciptaan fonetik. Lafaz Om yang terdiri daripada tiga huruf A, U dan M meliputi keseluruhan proses artikulasi. Ia seperti bunyi gong yang secara beransur-ansur meruncing ke satu titik dan bergabung dalam diam. Seseorang yang mencapai Om, bergabung dengan Yang Mutlak (Kumar et al, 2010).

Telah disahkan bahawa otak manusia dan sistem saraf adalah berwayar keras untuk membezakan muzik daripada bunyi dan untuk bertindak balas terhadap irama dan pengulangan, nada dan lagu. Semua manusia dilahirkan dengan keupayaan semula jadi untuk muzik dan kita semua mempunyai litar biologi terbina dalam ini yang menjadikan kita secara semula jadi sama ada menyukai muzik atau menghasilkan muzik; walau bagaimanapun, litar biologi adalah lebih berkesan dalam mereka yang mengamalkan dan menghasilkan muzik, berbanding yang lain.

Kajian itu juga menyerlahkan bahawa pemuzik yang mengamalkan muzik secara tetap mempunyai otak yang besar dan ini juga menyokong hujah bahawa orang yang telah melaungkan mantra secara kerap atau sebagai sebahagian daripada profesion mereka mungkin juga mempunyai otak yang besar. Transendensi atau ketuhanan semuanya dialami melalui otak kita, dan beberapa kajian saintifik kini mengesahkan bahawa otak kita adalah plastik dan kajian ini menyerlahkan bahawa mantra dan muzik boleh digunakan sebagai alat.

Jelas sekali bahawa muzik memang meningkatkan kesihatan dan prestasi manusia dan oleh sebab itu muzik dikaitkan dengan sifat anxiolytic dan analgesik dan hari ini ia digunakan di banyak hospital untuk membantu pesakit berehat dan melegakan atau meredakan kesakitan, kekeliruan dan kebimbangan. Mantra dan muzik boleh mencetuskan kenangan, atau membangkitkan emosi dan memperhebatkan pengalaman sosial kita. Apabila kita menyanyi atau mendengar muzik solo yang baik, kita semua mempunyai perasaan kesemutan yang menyenangkan, bulu badan terangkat dan daging angsa (frisson).

Ramai di antara kita mungkin bukan penyanyi terlatih atau berpeluang menjadi penyanyi, tetapi kita semua pastinya mempunyai litar biologi dalam diri kita yang membolehkan kita melaungkan beberapa mantra - yang boleh mendorong litar biologi kita yang boleh mengubah keplastikan otak kita dan meningkatkan kita. kualiti hidup. Walau bagaimanapun, satu perkara penting yang perlu diingat semasa melaungkan mantra ialah sebutan vokal (svar) dan konsonan (varna).

Ulama India Purba percaya bahawa sebutan yang betul bagi mantera (bunyi) ditambah dengan iman atau niat dengan mana mantera ini diucapkan, membawa kesan berfaedah yang diingini kepada para meditator, yang saya pasti sains akan mengejarnya, pada masa hadapan.

***

(Nota editor: Kertas ini bukan semakan rakan sebaya)

***

Pengarang: Dr Dinesh Bist SFHEA (London)
E-mel pengarang: dineshbist@hotmail.com

Pandangan dan pendapat yang dinyatakan di laman web ini adalah sepenuhnya dari pengarang dan penyumbang lain, jika ada.

***

Rujukan:

• Alain C., Zendel BR, Hutka S., Bidelman GM (2014). Mengurangkan bunyi bising: faedah latihan muzik pada otak pendengaran yang semakin tua. dengar. Res. 308, 162–173 10.1016/j.heares.2013.06.008
• Arias, M. (2014) Muzik dan otak: neuromusicology, Neurosciences and History, vol.2 (4), p;149-155.
• Bist, D. (2019) Meneroka potensi Badan dan Otak Manusia untuk Disegerakkan dengan Resonans Elektromagnet Bumi dan Resonans Schumann, Jurnal Antarabangsa Hinduisme & Falsafah (IJHP, http://www.bgrfuk.org/
• Beck, GL (1994) Variations on a Vedic Theme: The Divine Names in the Gayatri Mantra, Journal of Vaishnava Studies, vol. 2 (2), hlm; 47-58.
• Beck, GL (2009) Teologi Sonic: Hinduisme dan Bunyi Suci (Kajian dalam Perbandingan Agama): University South Carolina Press. Becker, J. (2004) Deep Listeners: Music, Emotion, and Trancing, Bloomington, IN: Indiana University Press.
• Becker, J. (2004) Deep Listeners: Music, Emotion, and Trancing, Bloomington, IN: Indiana University Press.
• Bever, TG dan Chiarello, RJ (1974) Penguasaan serebrum dalam pemuzik dan bukan pemuzik, Sains, vol. 185, hlm; 537-539.
• Bhaktivedanta, SAC (1972- 1989) Trans. Srimad-Bhagavatam, New York dan Los Angeles: Bhaktivedanta, Amanah Buku.
• Blood, AJ and Zatorre, RJ (2001) Tindak balas yang sangat menggembirakan terhadap muzik berkorelasi dengan aktiviti di kawasan otak yang terlibat dalam ganjaran dan emosi. Proc. Natl. Acad. Sains, jld. 98, hlm; 11818– 11823.
• Bryant, EF and Patton, LL (2005) The Indo-Aryan Controversy: Evidence and Inference in Indian History, New York: Routledg.
• Chnimayananda, S. (2017) Mandukya Upanishad dengan Karika Gaudapada, Central Chinmaya Mission Trust, Chinmaya Prakashan, Mumbai India.
• Chinmayananda, S. (1974) Discourses on Taittiriya Upanishad, Penerbit: Chinmaya Publications Trust, ASIN: B0000D5P54
• Cooke D. (1959) Bahasa muzik. Oxford: Oxford University Press.
• Cromie, WJ (2001) "Muzik di otak: Penyelidik meneroka biologi muzik" Harvard Gazette, Universiti Harvard.
• Das, S. (2015) Dramaturgi India: Pandangan sejarah Bhartiya Natyashastra, Jurnal Antarabangsa Rujukan e-jurnal Penerokaan Literasi ISSN 2320 -6101.
• Dudeja, JP (2017) Analisis Saintifik Meditasi Berasaskan Mantra dan Kesan Berfaedahnya: Satu Tinjauan, Jurnal Antarabangsa Teknologi Saintifik Lanjutan dalam Sains Kejuruteraan dan Pengurusan, vol. 3 (6).
• Easwaran, E. (2007) The Upanishads, Nilgiri Press, Pusat meditasi gunung biru, Kanada.
• Frawley, D. (1994) Yoga Tantrik dan Dewi Kebijaksanaan: Rahsia Rohani Ayurveda, Lotus Press USA, Passage Press Salt Lake City Utah.
• Gabrielsson, A. (2011) "Pengalaman yang kuat dengan muzik," dalam Buku Panduan Muzik dan Emosi: Teori, Penyelidikan, New York: Oxford University Press, hlm; 547–574.
• Gambhirananda, S. (2009) Chandogya Upanishad – Dengan Ulasan Shankaracharya, Penerbit: Advaita Ashrama; Edisi ke-6, ISBN-10: 8175051000, ISBN-13: 978-8175051003.
• Gambhirananda, S. (2010) Prasna Upanishad- Dengan Ulasan Shankaracharya, Penerbit: Advaita Ashrama, India ISBN-10: 8175050233, ISBN-13: 978-8175050235.
• Gambhirananda, S. (2010) Katha Upanishad Dengan Ulasan Shankaracharya, Penerbit: Advaita Ashrama, India; edisi 2, ISBN-10: 8185301336, ISBN-13: 978-8185301334.
• Gambhirananda, S. (2010) Mandukya Upanishad- Dengan Ulasan Shankaracharya, Penerbit: Advaita Ashrama, India, ISBN-10: 8175050993, ISBN-13: 978-8175050990.
• Gerety, FMM (2015) This Whole World is OM: Song, Soteriology, and the Emergence of the Sacred Syllable, Ph.D. disertasi, Universiti Harvard.
• Gold, BP, Frank, MJ, Bogert, B. and Brattico, E. (2013) Muzik yang menggembirakan mempengaruhi pembelajaran pengukuhan menurut pendengar, Psikologi Depan, vol. 4 (541).
• Guétin, S., Portet, F., Picot, MC, Pommié, C., Messaoudi, M., Djabelkir, L., Olsen, AL, Cano, MM, Lecourt, E., dan Touchon, J. (2009) Kesan Terapi Muzik terhadap Kebimbangan dan Kemurungan dalam Pesakit Demensia Jenis Alzheimer: Kajian Rawak, Terkawal, Demensia dan Geriatrik dan Gangguan Kognitif, Artikel Penyelidikan Dalam Talian, Dement Geriatr Cogn Disorder 2009;28:36–46. (DOI: 10.1159/000229024)
• Grewe, O., Nagel, F., Kopiez, R. and Altenmüller, E. (2007) Mendengar muzik sebagai proses kreatif semula: korelasi fisiologi, psikologi, dan psikoakustik bagi menggigil dan emosi yang kuat, Music Percept, vol. 24, hlm; 297–314.
• Gridley, M. (2006) Adakah Cermin Neuron Menjelaskan Kesalahpahaman Emosi dalam Muzik? Percept Mot Skills, vol. 102, hlm; 600-602.
• Harrison, L. and Loui, P. (2014) Thrills, chills, frissons, and skin orgasma: ke arah model integratif pengalaman psikofisiologi transenden dalam muzik, vol. 5 (artikel 790).
• Hickok, G. (2003) Interaksi Auditori-Motor Didedahkan oleh fMRI: Pertuturan, Muzik, dan Memori Kerja dalam muzik dan emosi Kawasan Spt, Jurnal Neurosains Kognitif, vol. 15, hlm; 673-682.
• Huron, D. and Margulis, EH (2011) "Music expectancy and thrills" dalam, Buku Panduan Muzik dan Emosi: Teori, Penyelidikan, Aplikasi, (hlm; 575–604) New York: Oxford University Press.
• Jourdain R. (1998) Muzik, otak, dan ekstasi: Bagaimana muzik menangkap imaginasi kita, New York, NY, AS: Avon Books.
• Juslin, PN, and Västfjäll, D. (2008) Tindak balas emosi terhadap muzik: keperluan untuk mempertimbangkan mekanisme asas. Kelakuan, Sains Otak, jld. 31, hlm; 559–575.
• Kimura, D. (1964) Perbezaan kiri-kanan dalam persepsi melodi, QJ Exp Psychol, vol. 16, hlm; 355-358.
• Kochhar, R. (2000) The Vedic People: Their History and Geography, New Delhi: Orient Longman.
• Krishnananda S (1951) Mundaka Upanishad, Boleh didapati di: https://www.swamikrishnananda.org/mundaka_0.html [Diakses pada Jan 2020].
• Koelsch, S. (2005) Substrat saraf pemprosesan sintaks dan semantik dalam muzik, Curr Opin Neurobiology, vol. 15, hlm; 207-212.
• Koelsch, S. (2010) Ke arah asas saraf bagi emosi yang ditimbulkan oleh muzik, Trends Cognitive Science, vol. 14, hlm; 131– 137.
• Koelsch, S. (2014) Korelasi otak bagi emosi yang ditimbulkan oleh muzik, Nat Rev Neuroscience, vol. 15, hlm; 170-180.
• Kumar, S., Nagendra, HR, Manjunath, NK, Naveen, KV dan Telles, S. (2010) Meditasi pada OM: Perkaitan daripada teks kuno dan sains kontemporari, Jurnal Yoga Antarabangsa, vol. 3 (1), hlm; 2-5.
• Lefevre, M. (2004). Bermain dengan bunyi: penggunaan terapeutik muzik dalam kerja langsung dengan kanak-kanak. Kerja Sosial Kanak-kanak dan Keluarga, 9, 333-345.
• Levinson, J. (2000) Frissons muzikal, Rev. Fr. Etud. Am, jld. 86, hlm; 64–76.
• Lewis, PA (2002) Minda muzik, Trend Sains Kognitif, vol. 6, hlm; 364-366.
• Ley, G. (2000) Aristotle's Poetics, Bharatamuni's Natyasastra, and Zeami's Treatises: Theory as Discourse: Asian Theater Journal, Vol. 17, No. 2 (Autumn, 2000), hlm. 191-214 Diterbitkan oleh: URL Stable University of Hawai'i Press: http://www.jstor.org/stable/1124489 Diakses: 16/02/2020
• Madhavananda, S. (1950) The Brhadaranyaka Upanihsad, edisi ke-3, Advaita Ashram, Mayavati, Almora, Himalaya, India, Tersedia di: http://www.holybooks.com/wpcontent/uploads/Brihadaranyaka-Upanishad.pdf.
• Mah, K. and Binik, YM (2001) The nature of human orgasm: a critical review of major trends, Kajian Psikologi Klinikal, vol. 21, hlm; 823–856.
• Maslow, AH (1962) Pengajaran daripada pengalaman puncak, Journal of Humanistic Psychology, vol. 2, hlm; 9–18.
• Maslow, AH (1964) Agama, nilai, dan pengalaman puncak, Columbus: Ohio State University Press.
• Merchant, H. and Averbeck, BB (2017) The Computational and Neural Basis of Rhythmic Timing in Medial Premotor Cortex, Journal of Neuroscience, vol. 37, hlm; 4552-4564.
• Meyer, LB (1956) Emosi dan makna dalam muzik, Chicago, The University of Chicago Press.
• Miles, SA, Rosen, DS and Grzywacz, NM (2017) Analisis Statistik Hubungan antara Kejutan Harmonik dan Keutamaan dalam Muzik Popular, Front. Hum. Neurosains, jld. 11 (263).
• Molnar-Szakacs I, Overy K: Muzik dan cermin neuron: daripada gerakan kepada 'e'gerakan. SocCogn Mempengaruhi Neurosci 2006; 1:235-41
• Mula, M. (2009) Trimble MR: Muzik dan kegilaan: aspek neuropsikiatri muzik, Clinical Med, vol. 9, hlm; 83-86.
• Oldenberg, H. (1988-1894) The Religion of the Veda, Terjemahan Inggeris dari bahasa Jerman asal, Shridhar B. Shrotri, Delhi: Motilal Banarsidass.
• Olivelle, P. (1996) Oxford world classic Upanishad, Cox & Wyman Ltd, Reading, Berkshire, GB.
• Overy, K., Norton. AC, Cronin, KT, Gaab, N., Alsop, DC, Winner, E. dan Schlaug, G. (2004) Pengimejan melodi dan pemprosesan irama pada kanak-kanak kecil, Neuroreport, vol. 15, hlm; 1723-1726.
• Padoux, AV (1990) The Concept of the Word in Selected Hindu Tantras, Albany, NY: SUNY Press.
• Panksepp, J. (1995) Sumber emosi "menggigil" yang disebabkan oleh muzik, Music Percept, vol. 13, hlm; 171–207.
• Patel, AD (2008) "Muzik sebagai teknologi transformatif minda," dalam Prosiding simposium di Muzik: Evolusinya, Asas Kognitif dan Dimensi Rohani, Cambridge.
• Perret, D. (2004) Roots of musicality: on neuro-musical thresholds and new evidence for bridge between musical expression and inner growth, Music Education Research, vol. 6, hlm; 327-342.
• Prajnanananda, S. (1963) A History of Indian Music – Volume One: Ancient Period, Sri Ramakrishna Math, 2nd edition.
• Raghavan, V. (1978) Muzik dalam Kesusasteraan Sanskrit, Pusat Seni Persembahan Kebangsaan, Jurnal Suku Tahun, jld. 7 (4), hlm; 17–38.
• Rauschecker, JP (2014) Adakah terdapat perakam pita dalam kepala anda? Bagaimana otak menyimpan dan mendapatkan semula melodi muzik, Front Syst Neuroscience, vol. 8 (149).
• Rauscher, FH, Shaw, GL and Ky, KN (1995) Mendengar Mozart meningkatkan penaakulan spatial-temporal: ke arah asas neurofisiologi, Neurosci Lett, vol. 185, hlm; 44-47.
• Roehmann, FL (1991) Membuat sambungan, Music Educator's Journal, vol. 77, hlm; 21-25.
• Salimpoor, VN, Zald, DH, Zatorre, RJ, Dagher, A. and McIntosh, AR (2015) Ramalan dan otak: bagaimana bunyi muzik menjadi bermanfaat, Trends Cogn Science, vol. 19, hlm; 86-91.
• Sarkamo, T., Tervaniemi, M., Laitinen, S., Forsblom, A., Soinila, S. and Mikkonen, M. (2008) Mendengar muzik meningkatkan pemulihan kognitif dan mood selepas strok arteri serebrum tengah, Brain, vol. 131, hlm; 866-876.
• Schlagintweit Emil 2019. Imej Wikimedia- Om Mani Padme Hum. Boleh didapati dalam talian di https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/7/76/Priere-6-syllabes-Om-Mani-Padme-Hum.jpghttps://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/7/76/Priere-6-syllabes-Om-Mani-Padme-Hum.jpg Accessed on 06 May 2020.
• Schlaug, G., Norton, A., Overy, K. dan Winner, E. (2005) Kesan latihan muzik pada otak dan perkembangan kognitif kanak-kanak, Ann NY Acad Science, vol. 1060, hlm; 219-230.
• Sharma, SA (2011) The Integrated Science of Yajna, Shantikunj, Haridwar.
• Stewart, L. (2005) Pendekatan neurokognitif untuk membaca muzik, Ann NY Acad Science, vol. 1060, hlm;377-386.
• Sutoo, D. dan Akiyama, K. (2004) Muzik meningkatkan penghantaran neuro dopaminergik: demonstrasi berdasarkan kesan muzik pada peraturan tekanan darah, Brain Res, vol. 1016, hlm; 255-262.
• Thomas, S. and Shobini, LR (2018) Effect of Gayatri Mantra Meditation on Meditation Naive Subjects: an EEG and fMRI Pilot Study, The International Journal of Indian Psychology, vol. 3 (2).
• Walis, DC and Ellik, E. (2013) Tantra Illuminated: The Philosophy, History and Practice of Timeless Tradition, 2nd Edition.
• Wang S. dan Agius M. 2018. THE NEUROSCIENCE OF MUSIC; ULASAN DAN RINGKASAN. Psikiatri Danubina, 2018; Vol. 30, Suppl. 7, ms 588-594. Boleh didapati dalam talian di http://www.psychiatria-danubina.com/UserDocsImages/pdf/dnb_vol30_noSuppl%207/dnb_vol30_noSuppl%207_588.pdf/
• Weinberger, NM (2004) Muzik dan Otak, Scientific American, vol. 291, hlm; 88-95.
• Zatorre, RJ, Chen, JL and Penhune, VB (2007) Apabila otak memainkan muzik: interaksi auditori-motor dalam persepsi dan pengeluaran muzik, Nat Rev Neuroscience, vol. 8, hlm; 547-558

***